segunda-feira, 12 de março de 2018

Temas de Filosofia Antiga. Textos para 3ª feira, 13 de março de 2018

Temas de Filosofia Antiga, 3ª feira, 13 de março de 18.

Txt. 1. 6.8 Sexto Empírico, AM 8.56-61

πᾶσα γὰρ νόησις ἀπὸ αἰσθήσεως γίνεται ἢ οὐ χωρὶς
αἰσθήσεως, καὶ ἢ ἀπὸ περιπτώσεως ἢ οὐκ ἄνευ περιπτώ-
(57) σεως. ὅθεν οὐδὲ τὰς λεγομένας ψευδεῖς φαντασίας, οἷον
τὰς καθ’ ὕπνους ἢ τὰς κατὰ μανίαν, εὑρήσομεν ἀπηρτη-
μένας τῶν διὰ τῆς αἰσθήσεως κατὰ περίπτωσιν ἡμῖν
ἐγνωσμένων. […] καὶ καθόλου οὐδὲν ἔστιν εὑρεῖν κατ’ ἐπίνοιαν ὃ
μὴ ἔχει τις αὑτῷ κατὰ περίπτωσιν ἐγνωσμένον. τοῦτο
γὰρ ἢ κατὰ ὁμοιότητα τῶν ἐν περιπτώσει πεφηνότων λη-
φθήσεται ἢ κατὰ παραύξησιν ἢ κατὰ μείωσιν ἢ κατ’ ἐπι-
(59) σύνθεσιν. καθ’ ὁμοιότητα μὲν οὖν, οἷον ὅταν ἀπὸ τῆς
θεωρηθείσης Σωκράτους εἰκόνος τὸν μὴ ἑωραμένον Σω-
κράτην ἐπινοῶμεν, κατὰ παραύξησιν δέ, ὅταν ἀπὸ τοῦ κοι-
νοῦ ἀνθρώπου κινούμενοι νοῶμεν, οἷον ὃς οὐκ ἐῴκει
    ἀνδρί γε σιτοφάγῳ, ἀλλὰ ῥίῳ ὑλήεντι   (5)
    ὑψηλῶν ὀρέων,
(60) κατὰ μείωσιν δέ, ἐπειδὰν συνελόντες πάλιν τὸ μέγεθος τοῦ
κοινοῦ ἀνθρώπου νόησιν λαμβάνωμεν πυγμαίου, κατ’ ἐπι-
σύνθεσιν δέ, ὅταν ἀπὸ ἀνθρώπου καὶ ἵππου τὸν μηδέ-
ποτε ὑποπεπτωκότα ἡμῖν Ἱπποκένταυρον νοῶμεν. πάσης
οὖν ἐπινοίας προηγεῖσθαι δεῖ τὴν διὰ τῆς αἰσθήσεως πε-    (5)
ρίπτωσιν, καὶ διὰ τοῦτ’ ἀναιρουμένων τῶν αἰσθητῶν ἐξ @1
(61) ἀνάγκης συναναιρεῖται πᾶσα νόησις.
Todo o pensamento, com efeito, vem a ser a partir da percepção ou não sem percepção ou, então, a partir de uma experiência feita ou não sem fazer uma experiência. É daí que nem sequer seremos capazes de encontrar as chamdas impressões falsas independentemente das coisas que são conhecidas para nós por experiências que fazemos através das percepões, como, por exemplo, nos sonhos e na loucura. […] Também, em geral, não é possível descobrir nada no conceito que alguém não tenha conhecido [previamente] numa experiência. Com efeito isso terá sido compreendido/ apreendido/ captado por semelhança com as coisas de que fazemos experiência, uma semelhança por ampliação ou redução ou composição/ complexificação. […] Todo o conceito/ concepção deve ser antecipado/ precedido por uma experiência com base numa percepção. É também por causa disto que, se as percepções forem destruídas, também todo o pensamento será assim inevitavelmente destruído.



Txt. 2
6.11 Cíc. Luc. 2.30-31
Mens enim ipsa, quae sensuum fons est atque etiam ipsa sensus est, naturalem vim habet, quam intendit ad ea quibus movetur. itaque alia visa sic arripit ut iis statim utatur, alia quasi recondit, e quibus memoria oritur; cetera autem similitudinibus construit, ex quibus efficiuntur notitiae rerum, quas Graeci tum ἐννοίας tum προλήμψεις vocant; eo cum accessit ratio argumentique conclusio rerumque innumerabilium multitudo, tum et perceptio eorum omnium apparet et eadem ratio perfecta is gradibus ad sapientiam pervenit. [31] ad rerum igitur scientiam vitaeque constantiam aptissima cum sit mens hominis amplectitur maxime cognitionem et istam κατάλημψιν, quam ut dixi verbum e verbo exprimentes conprensionem dicemus, cum ipsam per se amat (nihil enim est ei veritatis luce dulcius) tum etiam propter usum. quocirca et sensibus utitur et artes efficit quasi sensus alteros et usque eo philosophiam ipsam corroborat ut virtutem efficiat, ex qua re una vita omnis apta sit.

Txt. 3
6.12 Cic. Luc. 2.37-38
His satis cognitis quae iam explicata sunt nunc de adsensione atque adprobatione, quam Graeci συγκατάθεσιν vocant, pauca dicemus, non quo non latus locus sit, sed paulo ante iacta sunt fundamenta. nam cum vim quae esset in sensibus explicabamus, simul illud aperiebatur, conprendi multa et percipi sensibus, quod fieri sine adsensione non potest. deinde cum inter inanimum et animal hoc maxime intersit, quod animal agit aliquid (nihil enim agens ne cogitari quidem potest quale sit), aut ei sensus adimendus est aut ea quae est in nostra potestate sita reddenda adsensio. et vero animus quodam modo eripitur iis quos neque sentire neque adsentiri volunt. ut enim necesse est lancem in libram ponderibus inpositis deprimi sic animum perspicuis cedere. nam quo modo non potest animal ullum non adpetere id quod adcommodatum ad naturam adpareat (Graeci id οἰκεῖον appellant), sic non potest obiectam rem perspicuam non adprobare.

Txt. 4
6.20 Epicteto, Diss. 1.28.4
Que não devemos nos irritar com os homens; e quais são as pequenas e as grandes coisas entre os homens.

Qual é a causa do assentimento para qualquer coisa? O fato de que parece ser verdade. Não é possível então concordar com o que parece não ser verdade. Por quê? Porque essa é a natureza do entendimento, inclinação para o verdadeiro, insatisfação com o falso, e em questões incertas suspender o assentimento. Qual é a evidência disto? Imagine (persuade-se), se for capaz, que agora é de noite. Não é possível. Retire sua persuasão de que é dia. Não é possível. Persuda-se ou retire a sua persuasão de que as estrelas são em número par. É impossível. Quando qualquer pessoa concorda com o que é falso, tenha a certeza de que ele não pretendia concordar com isso, enquanto falso, pois toda alma só é privada da verdade involuntariamente, como diz Platão; Mas o que é falso pareceu-lhe ser verdadeiro. Bem, a respeito das nossas acções [no horizonte prático e pragmático] o que temos nós de semelhante ao que temos aqui a respeito da verdade ou falsidade [no horizonte teórico]? Nós temos o apropriado e o não apropriado (dever e não dever), o vantajoso e o nocivo, o que é adequado para uma pessoa e o que o não é, e o que quer que seja deste género. Pode então uma pessoa pensar que uma coisa é útil para ele e não a escolher? Não pode. Como diz Medea? 3-
"É verdade, eu sei o que mal que vou fazer, mas a paixão supera todo o melhor conselho."
(1)   Τί ἐστιν αἴτιον τοῦ συγκατατίθεσθαί τινι; τὸ φαί-
(2) νεσθαι ὅτι ὑπάρχει. τῷ οὖν φαινομένῳ ὅτι οὐχ ὑπάρχει
συγκατατίθεσθαι οὐχ οἷόν τε. διὰ τί; ὅτι ἡ φύσις αὕτη
ἐστὶ τῆς διανοίας τοῖς μὲν ἀληθέσιν ἐπινεύειν, τοῖς δὲ
(3) ψευδέσι δυσαρεστεῖν, πρὸς δὲ τὰ ἄδηλα ἐπέχειν. τίς @1
τούτου πίστις; ‘πάθε, εἰ δύνασαι, νῦν ὅτι νύξ ἐστιν.’
οὐχ οἷόν τε. ‘ἀπόπαθε ὅτι ἡμέρα ἐστίν.’ οὐχ οἷόν τε.
‘πάθε ἢ ἀπόπαθε ἀπὸ τοῦ ἀρτίους εἶναι τοὺς ἀστέρας.’
(4) οὐχ οἷόν τε. ὅταν οὖν τις συγκατατίθηται τῷ ψεύδει,
ἴσθι ὅτι οὐκ ἤθελεν ψεύδει συγκαταθέσθαι· πᾶσα γὰρ
ψυχὴ ἄκουσα στέρεται τῆς ἀληθείας, ὡς λέγει
(5) Πλάτων· ἀλλὰ ἔδοξεν αὐτῷ τὸ ψεῦδος ἀληθές. ἄγε ἐπὶ
δὲ τῶν πράξεων τί ἔχομεν τοιοῦτον οἷον ἐνθάδε τὸ
ἀληθὲς ἢ τὸ ψεῦδος; τὸ καθῆκον καὶ παρὰ τὸ καθῆκον,
τὸ συμφέρον καὶ τὸ ἀσύμφορον, τὸ κατ’ ἐμὲ καὶ οὐ
(6) κατ’ ἐμὲ καὶ ὅσα τούτοις ὅμοια. ‘οὐ δύναται οὖν τις δο-
κεῖν μέν, ὅτι συμφέρει αὐτῷ, μὴ αἱρεῖσθαι δ’ αὐτό;’ οὐ
(7) δύναται. πῶς ἡ λέγουσα
            καὶ μανθάνω μὲν οἷα δρᾶν μέλλω κακά,
            θυμὸς δὲ κρείσσων τῶν ἐμῶν βουλευμάτων;



Txt. 5
6.23. Epicteto, Diss.
2.11.ιαʹ. Τίς ἀρχὴ φιλοσοφίας.
(1)   Ἀρχὴ φιλοσοφίας παρά γε τοῖς ὡς δεῖ καὶ κατὰ θύ-
ραν ἁπτομένοις αὐτῆς συναίσθησις τῆς αὑτοῦ ἀσθε-
(2) νείας καὶ ἀδυναμίας περὶ τὰ ἀναγκαῖα. ὀρθογωνίου
μὲν γὰρ τριγώνου ἢ διέσεως ἡμιτονίου οὐδεμίαν φύσει
ἔννοιαν ἥκομεν ἔχοντες, ἀλλ’ ἔκ τινος τεχνικῆς παρα-
λήψεως διδασκόμεθα ἕκαστον αὐτῶν καὶ διὰ τοῦτο οἱ
(3) μὴ εἰδότες αὐτὰ οὐδ’ οἴονται εἰδέναι. ἀγαθοῦ δὲ καὶ
κακοῦ καὶ καλοῦ καὶ αἰσχροῦ καὶ πρέποντος καὶ ἀπρε-
ποῦς καὶ εὐδαιμονίας καὶ προσήκοντος καὶ ἐπιβάλλον-
τος καὶ ὅ τι δεῖ ποιῆσαι καὶ ὅ τι οὐ δεῖ ποιῆσαι τίς @1
(4) οὐκ ἔχων ἔμφυτον ἔννοιαν ἐλήλυθεν; διὰ τοῦτο πάντες
χρώμεθα τοῖς ὀνόμασιν καὶ ἐφαρμόζειν πειρώμεθα τὰς
(5) προλήψεις ταῖς ἐπὶ μέρους οὐσίαις. καλῶς ἐποίησεν,
δεόντως, οὐ δεόντως· ἠτύχησεν, εὐτύχησεν· ἄδικός
ἐστιν, δίκαιός ἐστιν. τίς ἡμῶν φείδεται τούτων τῶν
ὀνομάτων; τίς ἡμῶν ἀναβάλλεται τὴν χρῆσιν αὐτῶν
μέχρι μάθῃ καθάπερ τῶν περὶ τὰς γραμμὰς ἢ τοὺς    (5)
(6) φθόγγους οἱ οὐκ εἰδότες; τούτου δ’ αἴτιον τὸ ἥκειν
ἤδη τινὰ ὑπὸ τῆς φύσεως κατὰ τὸν τόπον ὥσπερ δεδι-
δαγμένους, ἀφ’ ὧν ὁρμώμενοι καὶ τὴν οἴησιν προσει-
(7) λήφαμεν. — † Διὰ γάρ, φησίν, οὐκ οἶδα ἐγὼ τὸ καλὸν
καὶ τὸ αἰσχρόν; οὐκ ἔχω ἔννοιαν αὐτοῦ; — Ἔχεις. —
Οὐκ ἐφαρμόζω τοῖς ἐπὶ μέρους; — Ἐφαρμόζεις. — Οὐ
(8) καλῶς οὖν ἐφαρμόζω; — Ἐνταῦθά ἐστι τὸ ζήτημα πᾶν
καὶ οἴησις ἐνταῦθα προσγίνεται. ἀφ’ ὁμολογουμένων
γὰρ ὁρμώμενοι τούτων ἐπὶ τὸ ἀμφισβητούμενον προά-
(9) γουσιν ὑπὸ τῆς ἀκαταλλήλου ἐφαρμογῆς. ὡς εἴ γε καὶ
τοῦτο ἔτι πρὸς ἐκείνοις ἐκέκτηντο, τί ἐκώλυε<ν> αὐτοὺς
(10) εἶναι τελείους; νῦν δ’ ἐπεὶ δοκεῖς ὅτι καὶ καταλλήλως
ἐφαρμόζεις τὰς προλήψεις τοῖς ἐπὶ μέρους, εἰπέ μοι,
πόθεν τοῦτο λαμβάνεις; — Ὅτι δοκεῖ μοι. — Τουτὶ
οὖν <ᾧ>τινι οὐ δοκεῖ, καὶ οἴεται καὶ αὐτὸς ἐφαρμό-
(11) ζειν καλῶς· ἢ οὐκ οἴεται; — Οἴεται. — Δύνασθε οὖν @1
περὶ ὧν τὰ μαχόμενα δοξάζετε ἀμφότεροι καταλλήλως
(12) ἐφαρμόζειν τὰς προλήψεις; — Οὐ δυνάμεθα. — Ἔχεις
οὖν δεῖξαί τι ἡμῖν πρὸς τὸ αὐτὰς ἐφαρμόζειν ἄμεινον
ἀνωτέρω τοῦ δοκεῖν σοι; ὁ δὲ μαινόμενος ἄλλα τινὰ
ποιεῖ ἢ τὰ δοκοῦντά οἱ καλά; κἀκείνῳ οὖν ἀρκεῖ τοῦτο
τὸ κριτήριον; — Οὐκ ἀρκεῖ. — Ἐλθὼν οὖν ἐπί τι   (5)
ἀνωτέρω τοῦ δοκεῖν τί τοῦτό ἐστιν †
(13)   Ἴδ’ ἀρχὴ φιλοσοφίας· αἴσθησις μάχης τῆς πρὸς
ἀλλήλους τῶν ἀνθρώπων καὶ ζήτησις τοῦ παρ’ ὃ γί-
νεται ἡ μάχη καὶ κατάγνωσις καὶ ἀπιστία πρὸς τὸ
ψιλῶς δοκοῦν, ἔρευνα δέ τις περὶ τὸ δοκοῦν εἰ ὀρθῶς
δοκεῖ καὶ εὕρεσις κανόνος τινός, οἷον ἐπὶ βαρῶν τὸν    (5)
ζυγὸν εὕρομεν, οἷον ἐπὶ εὐθέων καὶ στρεβλῶν τὴν
(14) στάθμην. — Τοῦτ’ ἔστιν ἀρχὴ φιλοσοφίας; πάντα
καλῶς ἔχει τὰ δοκοῦντα ἅπασι; — Καὶ πῶς δυνατὸν τὰ
μαχόμενα καλῶς ἔχειν; οὐκοῦν οὐ πάντα, ἀλλὰ τὰ ἡμῖν
(15) δοκοῦντα. τί μᾶλλον ἢ τὰ Σύροις, τί μᾶλλον ἢ τὰ
Αἰγυπτίοις, τί μᾶλλον ἢ τὰ ἐμοὶ φαινόμενα ἢ τὰ τῷ
δεῖνι; — Οὐδὲν μᾶλλον. — Οὐκ ἄρα ἀρκεῖ τὸ δοκοῦν
ἑκάστῳ πρὸς τὸ εἶναι· οὐδὲ γὰρ ἐπὶ βαρῶν ἢ μέτρων
ψιλῇ τῇ ἐμφάσει ἀρκούμεθα, ἀλλὰ κανόνα τινὰ ἐφ’   (5)
(16) ἑκάστου εὕρομεν. ἐνταῦθ’ οὖν οὐδεὶς κανὼν ἀνωτέρω @1
τοῦ δοκεῖν; καὶ πῶς οἷόν τε ἀτέκμαρτα εἶναι καὶ ἀν-
εύρετα τὰ ἀναγκαιότατα ἐν ἀνθρώποις; — Ἔστιν οὖν.
(17) — Καὶ διὰ τί οὐ ζητοῦμεν αὐτὸν καὶ ἀνευρίσκομεν
καὶ ἀνευρόντες λοιπὸν ἀπαραβάτως χρώμεθα δίχα αὐ-
(18) τοῦ μηδὲ τὸν δάκτυλον ἐκτείνοντες; τοῦτο γάρ, οἶμαι,
ἐστὶν ὃ εὑρεθὲν ἀπαλλάσσει μανίας τοὺς μόνῳ τῷ δο-
κεῖν μέτρῳ πάντων χρωμένους, ἵνα λοιπὸν ἀπό τινων
γνωρίμων καὶ διευκρινημένων ὁρμώμενοι χρώμεθα ἐπὶ
τῶν ἐπὶ μέρους διηρθρωμέναις ταῖς προλήψεσι.    (5)
(19)   Τίς ὑποπέπτωκεν οὐσία περὶ ἧς ζητοῦμεν; — Ἡδονή.
(20) — Ὕπαγε αὐτὴν τῷ κανόνι, βάλε εἰς τὸν ζυγόν. τὸ ἀγα-
θὸν δεῖ εἶναι τοιοῦτον, ἐφ’ ᾧ θαρρεῖν ἄξιον καὶ ᾧ πε-
ποιθέναι; — Δεῖ. — Ἀβεβαίῳ οὖν τινι θαρρεῖν ἄξιον;
(21) — Οὔ. — Μή τι οὖν βέβαιον ἡ ἡδονή; — Οὔ. — Ἆρον
οὖν καὶ βάλε ἔξω ἐκ τοῦ ζυγοῦ καὶ ἀπέλασον τῆς χώρας
(22) τῶν ἀγαθῶν μακράν. εἰ δ’ οὐκ ὀξυβλεπτεῖς καὶ ἕν σοι
ζυγὸν οὐκ ἀρκεῖ, φέρε ἄλλο. ἐπὶ τῷ ἀγαθῷ ἄξιον
ἐπαίρεσθαι; — Ναί. — Ἐφ’ ἡδονῇ οὖν παρούσῃ ἄξιον
ἐπαίρεσθαι; βλέπε μὴ εἴπῃς ὅτι ἄξιον· εἰ δὲ μή, οὐκέτι
(23) σε οὐδὲ τοῦ ζυγοῦ ἄξιον ἡγήσομαι. οὕτως κρίνεται τὰ
(24) πράγματα καὶ ἵσταται τῶν κανόνων ἡτοιμασμένων· καὶ @1
τὸ φιλοσοφεῖν τοῦτό ἐστιν, ἐπισκέπτεσθαι καὶ βεβαιοῦν
(25) τοὺς κανόνας, τὸ δ’ ἤδη χρῆσθαι τοῖς ἐγνωσμένοις
τοῦτο τοῦ καλοῦ καὶ ἀγαθοῦ ἔργον ἐστίν.


(2)-(5) mas aprendemos cada uma dessas coisas por uma certa transmissão de acordo com a arte; e por essa razão aqueles que não as conhecem, não pensam conhecê-las. Mas quanto ao bem e ao mal, e ao belo e feio, e o que é conveniente e inconveniente, felicidade e desgraça, e apropriado e impróprio, e o que devemos fazer e o que não devemos fazer, quem é que chega ao mundo sem ter um Ideia inata deles? Portanto, todos usamos esses nomes, e nos esforçamos por nos ajustar aos preconceitos nos vários casos em que as coisas nos acontecem.

Porque razão aquilo que te parece a ti é mais correcto do que para os sírios? Por que razão será mais correcto para os sírios do que para os egípcios? Por que razão o que me parece a mim é mais correcto do que o que parece correcto para uma qualquer outra pessoa? Não o é. O que então "parece" para cada homem não é suficiente para determinar o que é "; pois nem no caso de pesos ou medidas estamos satisfeitos com a sua aparência nua, mas em cada caso descobrimos uma determinada regra. Neste assunto, então, não existe uma regra superior ao que "parece"? E como é possível que as coisas mais inevitáveis entre os homens não tenham um sinal (marca) e sejam incapazes de serem descobertas? Tem de existir, então, alguma regra. E por que, então, não buscamos a regra e a descobrimos, e depois a usamos sem a alterar, nem esticando o dedo sem isso? Por isso, penso, é isto que, quando é descoberto, cura a loucura daqueles que usam a mera "aparência" como medida, e abusam dela; de modo que, para o futuro, procedendo de certas coisas (princípios) conhecidos e esclarecidos, podemos usar no caso de coisas particulares os preconceitos que são fixas de modo claro e distinto.

(19) Qual o assunto que nos é apresentado sobre o qual estamos a inquirir? O Prazer (por exemplo). Se sujeitarmos o prazer à regra, põe-no na balança. Deve ser o bem algo de tal sorte que temos confiança nisso? Sim. E em que devemos confiar? Que devia ser. É adequado confiar em qualquer coisa que não seja segura? Não. É o prazer qualquer coisa segura? Não. Pega nele e tira-o para fora escala e leva-o para bem longe do lugar das coisas boas. Mas se você não fores perspicaz, e uma balança não for suficiente para ti, traz outra. É adequada para ser elevada sobre o que é bom? Sim. É apropriado então ser elevado sobre o prazer presente? […] Assim, as coisas são testadas e pesadas quando as regras estão prontas. E filosofar é isto: examinar e confirmar as regras; e então usá-las quando são conhecidos é a acção de um homem sábio e bom.

Txt. 6
6.27 Epicteto, Diss. 1.22.
1.22.κβʹ. Περὶ τῶν προλήψεων.
(1)   Προλήψεις κοιναὶ πᾶσιν ἀνθρώποις εἰσίν· καὶ πρό-
ληψις προλήψει οὐ μάχεται. τίς γὰρ ἡμῶν οὐ τίθησιν,
ὅτι τὸ ἀγαθὸν συμφέρον ἐστὶ † ἐστι καὶ αἱρετὸν καὶ ἐκ
πάσης αὐτὸ περιστάσεως δεῖ μετιέναι καὶ διώκειν; τίς
δ’ ἡμῶν οὐ τίθησιν, ὅτι τὸ δίκαιον καλόν ἐστι καὶ πρέ-   (5)
(2) πον; πότ’ οὖν ἡ μάχη γίνεται; περὶ τὴν ἐφαρμογὴν τῶν
(3) προλήψεων ταῖς ἐπὶ μέρους οὐσίαις, ὅταν ὁ μὲν εἴπῃ
‘καλῶς ἐποίησεν, ἀνδρεῖός ἐστιν’· ‘οὔ, ἀλλ’ ἀπονενοημέ-
νος.’ ἔνθεν ἡ μάχη γίνεται τοῖς ἀνθρώποις πρὸς ἀλλή-
(4) λους. αὕτη ἐστὶν ἡ Ἰουδαίων καὶ Σύρων καὶ Αἰγυπτίων
καὶ Ῥωμαίων μάχη, οὐ περὶ τοῦ ὅτι τὸ ὅσιον πάντων @1
προτιμητέον καὶ ἐν παντὶ μεταδιωκτέον, ἀλλὰ πότερόν
(5) ἐστιν ὅσιον τοῦτο τὸ χοιρείου φαγεῖν ἢ ἀνόσιον. ταύ-
την τὴν μάχην εὑρήσετε καὶ Ἀγαμέμνονος καὶ Ἀχιλλέως.
κάλει γὰρ αὐτοὺς εἰς τὸ μέσον. τί λέγεις σύ, ὦ Ἀγά-
μεμνον; οὐ δεῖ γενέσθαι τὰ δέοντα καὶ τὰ καλῶς ἔχον-
(6) τα; ‘δεῖ μὲν οὖν.’ σὺ δὲ τί λέγεις, ὦ Ἀχιλλεῦ; οὐκ ἀρέ-
σκει σοι γίνεσθαι τὰ καλῶς ἔχοντα; ‘ἐμοὶ μὲν οὖν πάν-
των μάλιστα ἀρέσκει.’ ἐφαρμόσατε οὖν τὰς προλήψεις.
(7) ἐντεῦθεν ἡ ἀρχὴ μάχης. ὁ μὲν λέγει ‘οὐ χρὴ ἀποδιδόναι
με τὴν Χρυσηίδα τῷ πατρί’, ὁ δὲ λέγει ‘δεῖ μὲν οὖν’.
πάντως ὁ ἕτερος αὐτῶν κακῶς ἐφαρμόζει τὴν πρόληψιν
(8) τοῦ δέοντος. πάλιν ὁ μὲν λέγει ‘οὐκοῦν, εἴ με δεῖ ἀπο-
δοῦναι τὴν Χρυσηίδα, δεῖ με λαβεῖν ὑμῶν τινος τὸ γέ-
ρας’, ὁ δέ ‘τὴν ἐμὴν οὖν λάβῃς ἐρωμένην;’. ‘τὴν σήν’
φησίν. ‘ἐγὼ οὖν μόνος—’ ‘ἀλλ’ ἐγὼ μόνος μὴ ἔχω;’ οὕ-
τως μάχη γίνεται.    (5)
(9)   Τί οὖν ἐστι τὸ παιδεύεσθαι; μανθάνειν τὰς φυσικὰς
προλήψεις ἐφαρμόζειν ταῖς ἐπὶ μέρους οὐσίαις καταλλή-
(10) λως τῇ φύσει καὶ λοιπὸν διελεῖν, ὅτι τῶν ὄντων τὰ μέν
ἐστιν ἐφ’ ἡμῖν, τὰ δὲ οὐκ ἐφ’ ἡμῖν· ἐφ’ ἡμῖν μὲν προαί- @1
ρεσις καὶ πάντα τὰ προαιρετικὰ ἔργα, οὐκ ἐφ’ ἡμῖν δὲ
τὸ σῶμα, τὰ μέρη τοῦ σώματος, κτήσεις, γονεῖς, ἀδελ-
(11) φοὶ, τέκνα, πατρίς, ἁπλῶς οἱ κοινωνοί. ποῦ οὖν θῶμεν
τὸ ἀγαθόν; ποίᾳ οὐσίᾳ αὐτὸ ἐφαρμόσομεν; τῇ ἐφ’ ἡμῖν;

Esta é a disputa entre judeus e sírios, egípcios e romanos; não se a santidade ou piedade deve ser preferida a todas as coisas e em todos os casos deve ser perseguida, mas se é santo comer carne de porco ou não. A mesma disputa se encontra entre Agamémnon e Aquiles. Pois, chama-os. Que dizes, Agamemnon? Não deve ser feito o que é adequado e certo? Certamente. Bem, e tu, Aquiles, que dizes? Não admites que o que é bom deve ser feito? Eu certamente. Adapta as tuas preconcepções ao assunto em causa. Aqui começa a disputa. Agamenon diz: não devo dar Crisíada a seu pai. Aquiles diz: Você deveria. É certo que um dos dois faz uma adaptação errada à preconcepção do "deve" ou do "dever". Além disso, Agamemnon diz: então, se eu devesse restituir Crisíada, é adequado que eu tire a recompensa por ela de alguns de vocês. Aquiles responde: "Você então estará a roubá-la a mim que a amo?" Sim, a quem você ama. Devo então ser o único homem que a sair daqui sem recompensa? e devo ser o único homem que não tem prêmio? Assim, a disputa começa.

O que, então, é educação? A educação é aprender a adaptar os conhecimentos naturais às coisas particulares de acordo com a natureza; e, então, para distinguir quais de entre as coisas estão em nosso poder e quais são as que não estão no nosso poder. Em nosso poder está tudo o que depende da nossa vontade; As coisas que não estão em nosso poder são o corpo, as partes do corpo, as posses, os pais, os irmãos, as crianças, o país e geralmente, todos com quem vivemos em sociedade. Em que devemos então colocar o bem? A que que tipo de coisas (οὐσίᾳ) devemos adaptá-lo? Às coisas que estão em nosso poder? A saúde não é então uma coisa boa, e a saúde de um membro e a da vida? e não são crianças e pais e pais? Quem o tolerará se negar isso?

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